Alì ibn Abi Talib: il quarto califfo e la prima guerra civile dell’Islam

Alì ibn Abi Talib (circa 600 - gennaio 661 d.C.) fu il quarto califfo dei Rashidun, i «ben guidati» della tradizione sunnita, e governò dal 656 al 661 d.C. Cugino e genero di Maometto, fu tra i primi ad abbracciare l’Islam e partecipò alla formazione della comunità musulmana. Per la tradizione sciita è il primo Imam e il legittimo successore del Profeta, mentre nel sunnismo è venerato come uno dei suoi più autorevoli compagni. Assunse il califfato dopo l’assassinio di Othman, in un clima di forti tensioni sulla legittimità del potere e sulla punizione dei responsabili. Il suo governo fu segnato dalla Prima Fitna, la prima grande guerra civile islamica, durante la quale affrontò diversi avversari e trasferì la sede del governo a Kufa. Assassinato nel 661, Alì lasciò un’eredità politica, religiosa e culturale che contribuì profondamente alla storia dell’Islam.

Le origini e il legame con Maometto

Alì nacque alla Mecca, intorno al 600, da Abu Talib ibn Abd al-Muttalib e Fatima bint Asad. Ancora giovane fu accolto nella casa di Maometto, suo cugino, e fu tra i primissimi ad aderire alla nuova fede. Il matrimonio con Fatima, figlia del Profeta, rafforzò ulteriormente questo legame familiare.

Nella prima comunità musulmana Alì svolse diversi incarichi: fu scriba, combattente, comandante e portabandiera. La vicinanza a Maometto e la partecipazione alle vicende delle origini contribuirono al prestigio religioso e politico di Alì. Nella tradizione e nell’iconografia islamica, il suo nome è associato alla celebre spada Zulfiqar, simbolo del suo valore guerriero.

La successione a Maometto e Ghadir Khumm

La questione della successione al Profeta è centrale per comprendere il ruolo storico di Alì. Secondo una tradizione attestata in fonti sia sunnite sia sciite, nel 632, durante il ritorno dal pellegrinaggio d’addio, Maometto pronunciò presso Ghadir Khumm la dichiarazione: «Chiunque mi ha come mawla, ha Alì come suo mawla».

Il significato della dichiarazione dipende dall’interpretazione del termine arabo mawla, che può esprimere rapporti di autorità, protezione, alleanza o particolare vicinanza. Nella tradizione sciita, queste parole costituiscono la designazione di Alì come successore politico e spirituale di Maometto. Nell’interpretazione sunnita prevalente, la dichiarazione afferma invece il prestigio di Alì e il suo legame privilegiato con il Profeta, senza stabilire una nomina vincolante alla guida della comunità.

La divergenza riguarda quindi la natura dell’autorità riconosciuta ad Alì e le modalità della successione. Occorre tuttavia evitare di proiettare sulle origini divisioni religiose già pienamente definite: nel 632 sunnismo e sciismo non erano ancora confessioni strutturate. La loro differenziazione maturò gradualmente, attraverso conflitti politici, elaborazioni dottrinali e diverse interpretazioni della memoria delle origini.

Alì durante i primi tre califfati

Alla morte di Maometto, nel 632, una riunione presso la Saqifa dei Banu Sa’ida portò alla scelta di Abu Bakr come primo califfo. Alì e importanti membri della famiglia del Profeta non parteciparono all’incontro iniziale. Secondo una tradizione ampiamente attestata, Alì non riconobbe immediatamente il nuovo califfo, anche se i resoconti divergono sulle circostanze e sui tempi del successivo riconoscimento.

Durante i califfati di Abu Bakr, Omar e Othman, Alì mantenne una posizione relativamente defilata, senza ritirarsi dalla vita pubblica. Fu consultato su questioni religiose e giuridiche e partecipò al consiglio ristretto incaricato di scegliere il successore di Omar, dal quale emerse l’elezione di Othman. Le fonti collegano la rinuncia di Alì allo scontro aperto anche alla volontà di preservare l’unità dell’umma, la comunità musulmana.

Il rapporto con Othman fu segnato da critiche ad alcuni aspetti del governo, soprattutto alle nomine e ai favoritismi attribuiti al califfo. Durante la crisi che precedette l’assassinio di Othman, Alì svolse però anche una funzione di mediazione tra il governo e gli oppositori. Il dissenso politico non equivale quindi a una responsabilità accertata nell’uccisione del califfo.

L’ascesa al califfato e la crisi dell’autorità

Nel giugno 656, Othman fu assassinato da insorti provenienti dalle province. L’uccisione aprì una grave crisi: alla necessità di individuare una nuova guida si aggiunse il problema di punire i responsabili e ricostruire un’autorità riconosciuta.

In questo contesto, Alì ricevette a Medina il giuramento di fedeltà di numerosi sostenitori, fra i quali esponenti dell’opposizione al precedente califfo, e assunse il potere. Il riconoscimento della sua autorità non fu però unanime. Le controversie sulla giustizia per Othman si intrecciarono con quelle sulla legittimità del nuovo governo, alimentando lo scontro tra gruppi e personalità della comunità.

Il califfato di Alì si sviluppò così nel quadro della Prima Fitna, la prima grande guerra civile islamica. La crisi coinvolgeva insieme il controllo politico della comunità e il rapporto tra autorità di governo, giustizia e religione.

La battaglia del Cammello e il trasferimento a Kufa

Una prima opposizione si raccolse a Basra, attorno ad Aisha, vedova di Maometto, e ai compagni del Profeta Talha e al-Zubayr. La richiesta di punire gli assassini di Othman si intrecciava con il conflitto per la direzione politica della comunità.

Nel dicembre 656, Alì sconfisse le forze avversarie nella battaglia del Cammello. Il nome dello scontro deriva dal cammello sul quale si trovava Aisha, diventato un punto di riferimento per i combattenti schierati dalla sua parte. Talha e al-Zubayr morirono nel corso degli eventi legati alla battaglia. Dopo la vittoria, Alì adottò misure di clemenza verso gli sconfitti e fece riaccompagnare Aisha a Medina con una scorta.

Tra la fine del 656 e l’inizio del 657, Alì stabilì a Kufa, in Iraq, la sede del governo. La città offriva una base politica e militare importante per proseguire il confronto con gli avversari, soprattutto con Mu’awiya, governatore della Siria. Il trasferimento avvicinava quindi il centro del potere alle forze e ai territori decisivi per il conflitto.

Siffin e il problema dell’arbitrato

Il principale avversario di Alì fu Mu’awiya ibn Abi Sufyan, governatore della Siria e parente di Othman, appartenente come il califfo assassinato al clan omayyade. Mu’awiya rifiutò di riconoscere l’autorità di Alì e pose al centro della propria opposizione la richiesta di giustizia per Othman.

Nell’estate del 657, i due eserciti si affrontarono a Siffin, presso l’Eufrate. Secondo il racconto tradizionale, quando le forze di Alì sembravano vicine alla vittoria, i Siriani sollevarono sulle lance fogli o copie del Corano, invocandone il giudizio. Il richiamo al libro sacro sollecitava la sospensione dello scontro e una soluzione della controversia attraverso un arbitrato.

Sotto la pressione di una parte consistente del proprio esercito, Alì accettò di interrompere i combattimenti. L’arbitrato non produsse però una riconciliazione e contribuì a indebolire la sua posizione. Alla contrapposizione con Mu’awiya si aggiunse infatti una frattura interna allo schieramento di Alì, provocata proprio dalla decisione di affidare la controversia a un giudizio umano.

I kharigiti e la battaglia di Nahrawan

Una parte dei sostenitori di Alì rifiutò l’arbitrato, ritenendo inammissibile sottoporre agli uomini una questione considerata già risolta dalla legge divina. La loro posizione fu espressa dalla formula «Il giudizio spetta unicamente a Dio», in arabo La hukma illa lillah. Da questa secessione si sviluppò il movimento dei kharigiti.

Il dissenso colpiva direttamente l’autorità di Alì: l’accettazione dell’arbitrato veniva interpretata come una concessione incompatibile con la sovranità del giudizio divino. Il conflitto assunse così un’ulteriore dimensione religiosa, oltre a quella politica e militare.

Nel 658, dopo il fallimento dei tentativi di ricomposizione e l’aggravarsi delle ostilità, Alì sconfisse duramente le forze kharigite nella battaglia di Nahrawan. La vittoria non eliminò tuttavia il movimento e non pose fine all’opposizione contro il califfo.

L’assassinio di Alì

Nel gennaio 661, il kharigita Abd al-Rahman ibn Muljam colpì Alì con una spada nella moschea di Kufa, in occasione della preghiera del mattino. Secondo la tradizione, l’arma era avvelenata. Alì morì due giorni dopo.

Le fonti presentano divergenze sulla data esatta dell’attentato e della morte. Nella commemorazione sciita, i due eventi sono generalmente associati rispettivamente al 19 e al 21 Ramadan dell’anno 40 dell’Egira. La morte violenta di Alì divenne un elemento fondamentale della sua memoria religiosa, soprattutto nella tradizione sciita.

Hasan e l’affermazione del califfato omayyade

Dopo l’assassinio di Alì, il figlio Hasan ibn Alì fu riconosciuto come califfo a Kufa e da una parte dei sostenitori del padre. La sua posizione era però fragile, a causa delle divisioni interne, delle defezioni e della pressione militare esercitata da Mu’awiya.

Nel corso del 661, Hasan raggiunse un accordo con il rivale e gli cedette il potere. La scelta rispondeva alla volontà di evitare ulteriore spargimento di sangue, ma maturò anche in una situazione politica e militare precaria. Per comprenderla, occorre quindi considerare insieme l’obiettivo della pacificazione e le difficoltà concrete del suo schieramento.

L’accordo segnò convenzionalmente la conclusione della Prima Fitna e il consolidamento del califfato omayyade, con capitale a Damasco. Si aprì così una nuova fase della storia politica islamica, nella quale la guida della comunità passò alla dinastia fondata da Mu’awiya.

Alì nella tradizione sciita

Nello sciismo, Alì è il primo Imam e il legittimo successore di Maometto. In questo contesto, l’imamato riguarda la guida religiosa della comunità e, nelle diverse elaborazioni dottrinali, il fondamento dell’autorità spettante agli imam.

Il sostegno politico ad Alì e alla sua famiglia si trasformò progressivamente in tradizioni religiose articolate. Le correnti sciite svilupparono concezioni differenti della designazione, dell’infallibilità e della successione degli imam. Nello sciismo duodecimano e in quello ismailita, l’autorità dell’Imam è considerata divinamente istituita ed è associata all’infallibilità; queste concezioni non vanno però attribuite indistintamente a tutte le correnti sciite.

Alla memoria di Alì si lega quella del figlio Husayn, nato dal matrimonio con Fatima e ucciso a Karbala nel 680. Il martirio di Husayn divenne centrale nella memoria e nella spiritualità sciite. Anche il santuario di Alì a Najaf, luogo tradizionalmente identificato con la sua sepoltura, costituisce uno dei principali centri di pellegrinaggio sciiti.

Alì nel sunnismo e nel sufismo

Nel sunnismo, Alì è riconosciuto come il quarto dei quattro califfi Rashidun ed è onorato come uno dei più autorevoli compagni di Maometto. La tradizione ne sottolinea la devozione, il coraggio e la sapienza religiosa e giuridica. La venerazione per Alì è quindi condivisa da diverse tradizioni islamiche, pur all’interno di interpretazioni differenti della successione al Profeta.

Alì occupa una posizione fondamentale anche nel sufismo. La maggior parte delle confraternite sufi riconduce a Maometto, attraverso Alì, la propria silsila, ossia la catena di trasmissione spirituale che collega i maestri della confraternita all’autorità originaria del Profeta.

Una rilevante eccezione è rappresentata dalla tradizione naqshbandi, la cui principale genealogia spirituale passa attraverso Abu Bakr. Queste catene esprimono rapporti di autorità e trasmissione riconosciuti dalle rispettive tradizioni e costituiscono un elemento della loro identità spirituale.

L’eredità letteraria: il Nahj al-balagha

L’influenza di Alì si estende alla letteratura araba e al pensiero islamico. Intorno al 1010, al-Sharif al-Radi raccolse sermoni, lettere e sentenze attribuiti ad Alì nel Nahj al-balagha, generalmente tradotto come «La via dell’eloquenza». L’opera esercitò una grande influenza per il valore letterario e per i contenuti religiosi, morali e politici.

La raccolta fu compilata diversi secoli dopo la morte di Alì. Per questo, il suo rilievo culturale deve essere distinto dalla questione dell’autenticità dei singoli testi: ogni attribuzione richiede una valutazione specifica delle fonti e della loro trasmissione. Il Nahj al-balagha rimane comunque una testimonianza fondamentale del ruolo assunto dalla figura di Alì nella cultura islamica.